Мантра, музыка, трансцендентность, божественность и человеческий мозг

Считается, что музыка — это божественный дар, и, вероятно, по этой причине все люди на протяжении всей истории находились под влиянием музыки в своей жизни. В этой статье исследуется значение слова АУМ или мантры в индийской культуре, которая является основой классической музыки. Далее автор исследует роль музыки в достижении состояния трансцендентности и влияние музыки на нашу жизнь.

Музыка является фундаментальным атрибутом человеческого рода. Практически каждое известное общество на протяжении всей истории имело ту или иную форму музыки, от самой примитивной до самой передовой. В самом начале цивилизации люди уже играли на таких сложных инструментах, как костяные флейты, варганы и ударные инструменты (Weinberger, 2004).

Поем мы в лад или нет, мы все поем и напеваем; в ритме или нет, мы хлопаем и покачиваемся; шаг или нет, мы все танцуем. Нелегко найти человека, который не чувствует этой связи с музыкой. Музыка также может вызывать счастливые и эмоциональные чувства и может изменить настроение человека. Младенцы начинают реагировать на музыку еще в утробе матери. В возрасте 4 месяцев диссонирующие ноты в конце мелодии заставят их корчиться и отворачиваться. Если им нравится мелодия, они могут ворковать (Cromie, 2001). В очень раннем возрасте этот навык развивается под музыку культура в котором воспитывается ребенок. В каждой культуре есть свои инструменты, используемые для музыки, и то, как люди их используют, как люди поют, как люди звучат и даже как они слышат и понимают звуки.

В этом предварительном исследовании исследуется происхождение и значение мантры ОМ, которая также известна как священный звук, путем изучения древних индийских ведических текстов. В исследовании также описывается, как индийские риши (ученые) принесли тантрический буддизм, который включал ОМ как часть многочисленных мантр, в Тибет в восьмом веке.

Далее в исследовании анализируется, почему в индийских богословских и метафизических текстах так много внимания уделяется священному звуку ОМ, и исследуется, как и почему священный звук ОМ стал основой индийской религиозной сангиты и классической музыки.

Далее в исследовании исследуется связь между музыкой, трансцендентным, божественным и человеческим мозгом, чтобы понять, есть ли у всех нас встроенная биологическая схема, которая активна только у тех, кто практикует, или это биологическая случайность.

Личный опыт и мотивация к обучению

Как и миллиарды людей, я не профессиональный певец, но мне нравится слушать музыку. Я не мог петь до апреля 2017 года, когда на семейном празднике мне подарили караоке.

В тот вечер, когда я расписывался, я чувствовал, что звук или слова текут через мое горло плавно, хотя временами и не в ритме. Я не мог поверить себе, но я был счастлив. На следующей неделе я купил караоке и с тех пор пою, когда есть время.

Я понимаю, что изменения в моем горле были связаны с активацией энергии в моем теле, когда я восстанавливал здоровье, гуляя по лесу/лесу. Чтобы понять это, пожалуйста, прочитайте мою статью «Изучение потенциала человеческого тела и мозга для синхронизации с электромагнитным резонансом Земли и резонансом Шумана», опубликованную в Международном журнале Индуизм и философия (Бист, 2019). Документ также доступен на http://bgrfuk.org/.

Основная цель написания этой статьи — познакомить читателей с потенциалом человеческого тела и мозга и той ролью, которую музыка играет в изменении нашего мозга и тела, что может улучшить качество нашей жизни. Мне кажется, что древние ученые в Индии были хорошо осведомлены об этом явлении.

Мантра – древний индийский взгляд

A с мантрой (Санскрит - मन्त्र) — это священный или духовный звук, слог, слово или фонема или группа слов на санскрите, которые, как считается, наделяют практикующих психологическими или духовными силами. Первоначальное применение мантры появляется в древнейшей литературе ариев или индоиранцев как мантра на санскрите (Веды) или мантра на древнеперсидском языке (Авеста). Самым ранним мантрам, составленным на ведическом санскрите в Индии, не менее 5000 лет.

В индуизме мантры представляют собой лингвистическую единицу, состоящую из слога, слова или серии слогов или слов на санскрите, которая действует как преобразующий инструмент мысли, речи или действия, особенно при произнесении во время ритуала. Мантры использовались в религиозная и полурелигиозные функции людей, следующих индуистской традиции. В индуистской традиции мантры используются для нескольких целей, таких как восхваление божеств, благодарность божеств, вызов присутствия духа, воспоминание мифического повествования, установка божества, открытие храма, освящение священной святыни, выполнение перехода на этапе жизни, и прямое подношение предкам (Бек, 2009).

Считается, что без мантры невозможно завершить ни одну духовную практику в индуизме. Без мантры нет жертвоприношения, а без ОМ нет мантры.

ОМ-Мантра

ОМ — древняя мантра, занимающая основное место в индийских мифологических, ритуальных и музыкальных текстах и ​​сохраняющая заметную роль в индуизме, особенно в преданности. Слог ОМ также известен как АУМ. На YouTube доступно несколько видеороликов о правильном произношении ОМ.

В индуистской традиции говорят, что звук ОМ содержит в себе всю вселенную. Это первый звук от начала времен, и он также охватывает настоящее и будущее. Древние ученые считали, что все во Вселенной пульсирует и вибрирует (Dudeja, 2017), ничто на самом деле не стоит на месте.

Согласно ученому-тантристу Андре Паду (1981: 357), «космический процесс и человеческий процесс слова, звука или речи параллельны и гомологичны». Интересно отметить, что теперь астрофизики обнаружили отголоски Большого Взрыва, произошедшего в начале времен. И этот звук, который они обнаружили, является гудящим звуком, очень похожим на звук ОМ.

Слово ОМ, когда его повторяют, вибрирует с частотой 136.1 Гц, что соответствует той же частоте вибрации, что и все в природе. Интересно, что это также частота 32-й октавы Земного года. Я считаю, что по этой причине ОМ считается изначальным, изначальным тоном вселенной, другими словами, изначальным звуком творения. В таблице ниже представлена ​​иллюстрация.

Период времени (T) одного оборота Земли вокруг Солнца = 365.256 дней x 24 часа в сутки x 60 мин/ч x 60 сек/мин = 31558118.4 сек

Итак, частота (f) земного года = 1/T = 3.168757 x 10-8 Гц.

Если мы умножим это на 32^nd октавы, то есть с 4294967296 (=232), получаем = 136.1 Гц = частота звука «ОМ».

[Адаптировано из Dudeja, 2017]

Читатели могут послушать звук ОМ по адресу: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

ОМ предваряет самую священную мантру ведической и индуистской религий, гаятри-мантру ОМ Бхур Бхувах Свах…, которая просит силу солнца осветить против (Бек, 1994).

[Адаптирован из: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Есть несколько исследований (Sharma, 2011; Thomas and Shobini, 2018; Dudeja, 2017), которые подчеркивают преимущества повторения Гаятри-мантры. Слоги Гаятри-мантры произносятся с использованием различных частей рта, таких как горло (гортань), язык, зубы, губы и корень языка. Во время речи нервные волокна отдельных частей рта, из которых исходит звук, тянутся к различным частям тела и оказывают давление на соответствующие железы.

В организме есть различные большие, малые, видимые и невидимые железы. Произнесение разных слов воздействует на разные железы, и таким воздействием стимулируется энергия этих желез. Двадцать четыре буквы Гаятри-мантры связаны с двадцатью четырьмя такими железами, расположенными в теле, которые при стимуляции активизируют и пробуждают силы ума для праведной мудрости (сатва гуна).

Таким образом, мантра является своего рода словесным приемом или формулой для «умственной или мозговой» трансформации. Как словесные средства, мантра соответствует объективной реальности, такой как визуальные объекты, только в виде звука.

В индуизме есть множество мантр; однако из всех мантр ОМ считается исходной (Мула-Базис) мантрой. Это высшее и самое чистое, т.е. сам Брахман (Бог) в словесной форме (Шабда Брахма). Она также известна как мантра Пуруша (Бог как мантра), Пранава (мантра, поддерживающая жизнь) и Тарака (тайна), обладающая способностью обожествлять и очищать все другие словесные выражения и словоформы. По этой причине перед любым ритуальным действием необходимо было произнести священный звук в виде мантры, чтобы вселить божественную силу и чистоту.

Хотя ОМ берет свое начало в индуизме, его также можно найти в буддизме, джайнизме, сикхизме и некоторых странах Юго-Восточной Азии.

ОМ пронизывает тантрические буддийские традиции Тибета и Японии, где он известен как Ваджраяна и Сингон соответственно. Индийский ученый Падма Самбхава принес в Тибет в восьмом веке тантрический буддизм, который включал ОМ как часть многочисленных мантр и дхарани или продолжительных призывов различных будд и бодхисаттв (Бек, 1994).

Символ (ॐ) состоит из трех слогов, а именно букв A, U, M, и, когда он написан на санскрите, имеет точку в виде полумесяца наверху. Считается, что буква «А» символизирует сознательное состояние, буква «У» — состояние сна, а буква «М» — состояние сна без сновидений. Весь символ (ॐ) с полумесяцем и точкой известен как четвертое состояние, или Турия, которое объединяет все три состояния и превосходит их. Кроме того, АУМ также представляет три времени, т.е. прошлое, настоящее и будущее, в то время как весь символ представляет собой Творца, преодолевающего ограничения времени (Kochhar, 2000).

Три буквы АУМ также представляют три гуны, или качества: саттву, раджас и тамас, которые объясняются в Бхагават-Гите. АУМ также представляет как непроявленный (ниргуна), так и проявленный (сагун) аспекты БОГА, и по этой причине он называется пранавой, что означает, что ОМ пронизывает всю нашу жизнь и проходит через прану или дыхание (Бхактиведанта, 1972).

В нескольких Упанишадах АУМ упоминается как Атман (Душа или самость внутри) и Брахман (Абсолютная реальность, целостность вселенной, истина, божественное, высший дух, космический принцип и знание).

ОМ-мантра в ведический период — историческое развитие

Хотя слово ОМ прямо не упоминается в самых ранних гимнах Ригведы, оно встречается в трех других Ведах и нескольких связанных с ними Упанишадах. Веды представляют собой большой свод религиозных текстов, возникших в Древней Индии, которые были составлены на санскрите между 1500 г. до н.э. и 700 г. до н.э. и содержат гимны, философию и руководство по ритуальной практике.

Считается, что в ранний ведический период из-за святости, связанной с ОМ, это слово держалось в секрете и никогда не произносилось публично (Ольденберг, 1988). Однако слово ОМ впервые открыто появляется в Шукла (белой) Яджурведе. Есть мнение, что это слово может быть добавлено позже, потому что ОМ косвенно упоминается как божественное качество (дева лакшна) в (5.2.8) стихе Таттирия Самхиты белой Яджурведы; которые имеют три способа выражения (три-алихита), выражение, которое часто ассоциируется с ОМ.

Есть несколько других точек зрения на происхождение слога ОМ. Например, Макс Мюллер предположил, что слог ОМ, возможно, произошел от древнего слова «авам», которое использовалось в доисторические времена в значении «тот» для обозначения удаленных объектов. С другой стороны, согласно Свами Шанкарананде, это слово могло быть получено от «Сома», имени важного божества, которое часто упоминается в Ведах и с которым связаны многие эзотерические ритуалы (Greety, 2015).

В индуистской традиции ОМ до сих пор ассоциируется с ведическим жертвоприношением и, следовательно, является основой всех индуистских песнопений и музыки. Перед любым ритуальным действием необходимо произнесение священного звука в виде мантры.

Ниже приведены две ссылки на видео YouTube с ведическими песнопениями:

1. Ведическое чтение различных редакций Вед, подготовленное Национальным центром искусств Индиры Ганди, Нью-Дели: доступно по адресу https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Ведические песнопения Веда-Шакха Свадхьяя в исполнении ведических ученых Варанаси в мировых фильмах доступны по адресу: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

ОМ-мантра в текстах Упанишад

Упанишады являются заключительной частью четырех Вед. Упанишады были написаны в Индии между ок. 800 г. до н.э. и ок. 500 г. до н.э., то есть им почти 3000 лет. Упанишады содержат информацию о философских принципах и концепциях индуизма, включая Карму (правильное действие), Брахман (конечная реальность), Атман (истинное Я или душа), Мокша (освобождение от цикла перевоплощений) и ведические доктрины, объясняющие самосознание. реализация через практику йоги и медитации (Эшваран, 2007).

Упанишады выдвинули новаторский вывод о том, что ОМ-мантра или звук означает Брахмана, Высший Абсолют, а также Атман или Высшее Я во всех существах. Поскольку вселенная также отождествляется с вечным Брахманом, ОМ символизирует все творение. Во всех Упанишадах есть центральная мантра «ОМ Тат Сат» (ОМ есть То, Истина), указывающая на то, что ОМ есть высшая метафизическая истина, более не связанная с внешним ритуалом. ОМ считается глубоким медитативным инструментом для самореализации, реализуемым посредством «внутренней жертвы» или ментального ритуала (Мадхавананда, 1950; Кришнананда, 1984; Олливелл, 1996).

Свами Чинмаянанда и Гамбхирананда в своих переводах нескольких Упанишад подчеркивают важность мантры ОМ, например:

Мандукья-упанишада (1.1.1.) утверждает, что ОМ, мир, есть все это. Ясное объяснение этому (следующее) – все прошлое, настоящее и будущее, воистину, есть ОМ. То, что находится за пределами трех периодов времени, также является ОМ (Чинмаянанда, 2017).

Прашна Упанишада (5.2) утверждает, что, о Сатьякама, этот самый Брахман, известный как Пара [без атрибутов] Брахман, и Апара [связанный с именами и формами] Брахман есть не что иное, как этот ОМ. Поэтому просветленный знающий достигает любого из двух только с помощью одного этого средства (Гамбхирананда, 2010).

Чандогья Упанишада (1.1.1-2) утверждает, что следует медитировать на слог ОМ, удгитху, ибо удгитху поют, начиная с ОМ (Гамбхирананда, 2009).

Катха-упанишада (2.15—17) утверждает, что цель, которую провозглашают все Веды, которую провозглашают все аскезы, и желая которой они ведут жизнь Брахмачарьи, я кратко говорю тебе, что это ОМ. Этот слог — Брахман, этот слог также высший. Познав этот слог, чего бы ни пожелал человек, он это получит. Эта поддержка лучшая, эта поддержка абсолютная. Зная эту поддержку, человек почитается в мире Брахмы (Гамбхирананда, 2010).

Мундака Упанишада (2.2.6) утверждает, что, рождаясь в различных формах, это «я» существует в уме, где все нервы сгруппированы так же, как сгруппированы спицы на ступице колеса колесницы. Медитируйте на себя таким образом с помощью ОМ. Да наступит благоприятный конец для вас, если вы перейдёте на другую сторону невежества (Гамбхирананда, 2010).

Тайттирия Упанишада (1.8.1) утверждает, что следует созерцать: ОМ — это Брахман; вся эта вселенная, воспринимаемая и воображаемая, есть ОМ. Брахман, приступая к чтению Веды с намерением «Позвольте мне получить Брахмана», говорит «ОМ». Несомненно, он достигает Брахмана (Чинмаянанда, 1974).

Все Упанишады утверждают, что мантра ОМ открывает путь к мудрости, что Атман (Душа) является частью более широкой категории Брахмана (Универсальной Души или Бога).

ОМ-мантра в тантрических традициях

Тантра развивалась как наиболее тщательно разработанное теологическое и метафизическое изложение средневекового периода в Индии. Фроули (1994) упомянул, что древние риши верили, что «без мантры нет тантры». ОМ используется как мула-мантра, корень и начало большинства мантр.

Индийские йогические тексты объясняют, что ОМ является квинтэссенцией символа союза Господа Шивы с Богиней Шакти в тантрической традиции. Соединение противоположностей мужского и женского элементов пронизывает различные формы тантры и эзотерической йоги. Господь Шива представляет собой типичный мужской принцип, а Богиня Деви, или Шакти, — женский принцип (Уоллис и Эллик, 2013).

Их ритуальное сочетание отражено в слоге ОМ, где присутствие Нада-Шакти (Дэви) с Бинду (Шивой) представлено полумесяцем и точкой над ОМ (ॐ) соответственно. Практикующие тантру участвуют в ритуальных практиках с использованием мантр, предназначенных для достижения единства в космосе и внутри тела, что отражено в Кундалини-йоге, где йог стремится пробудить женскую змею Кундалини в основании позвоночника, поднять ее через позвоночник. Чакры или энергетические центры в теле и, наконец, сливаются с мужским Шивой на макушке на макушке (Паду, 1990).

Начальные этапы йоги описывают курс нравственного развития, включая принципы ненасилия, воздержания и правдивости, но инструкторы йоги также обучают различным позам и практикам, которые в конечном итоге должны привести человека к состоянию мокши или освобождению. Как часть этого процесса, практика пения ОМ предписывается мудрецом Патанджали в «Йога-сутре» как полезное средство для сосредоточения внимания на Ишваре, Господе Вселенной.

ОМ-мантра в сангите и классической музыке

Индийская музыка известна на санскрите как сангита и с самого начала письменной истории по-разному переплеталась с индуизмом. Поэтому неудивительно, что слог ОМ имеет прочную связь с музыкальным исполнением. И вокальная, и инструментальная музыка играли важную роль в религиозной мысли и практике. Музыкальное звучание в Индии связано с теми же древними теологическими и философскими концепциями, что и песнопения и мантры (Raghavan, 1978).

Санскритские музыкальные трактаты провозглашают, что вся музыка берет начало в ОМ и растворяется в ОМ. ОМ — это звуковое выражение Нада-Брахмана (Бога как Божественного Звука), «Звукового Абсолюта», который также является основой музыки. Поэтому все религиозные или классические песни в домах и храмах начинаются с произнесения основной ноты или тоники в форме ОМ. Пение ОМ воспроизводится как ровный гудящий звук на тонической ноте, соответствующей вокальному диапазону певца. На концертах индийской классической музыки после начального ОМ звук расширяется певцами, чтобы включить всю гамму нот, относящихся к конкретной раге или мелодической формуле, используемой в песне или композиции (Beck 2009).

Индуизм принял божественный звук ОМ как форму «Абсолюта», известного как «Брахман», через концепцию Нада-Брахмана, состоящего из Нада-Шакти (энергии звука) и Брахмана (Божественного Абсолюта).

Древняя музыка и божественность

Музыкальное звучание в Индии связано с древними теологическими и философскими концепциями пения и мантры. Бхарата Муни был древнеиндийским театроведом и музыковедом, написавшим Натья Шастру, теоретический трактат по древнеиндийской драматургии и театральному искусству, особенно санскритскому театру.

Лей (2000) подчеркнул, что Бхарата считается отцом форм индийского театрального искусства. Nāṭya Śāstra (санскрит: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) — это санскритский текст об исполнительском искусстве. Текст приписывается мудрецу Бхарате Муни, и его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., но оценки варьируются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э.

Индийская классическая музыка — обширная тема, и поэтому в этой статье невозможно обобщить ее. Однако в древние времена классическая музыка была известна как гандхарва сангита («небесная музыка»). Индуистская традиция приняла божественный звук как форму Абсолюта, известную как Брахман, через концепцию Нада-Брахмана (звук как Бог), состоящего из Надашакти (энергии звука) и Брахмана (божественного Абсолюта). Небесные исполнители гандхарвов (древней музыки) были известны как гандхарвы, класс певцов и богов, возглавляемый Нарадой, мифическим сыном Брахмы, который жил на небесах, но был способен путешествовать по вселенной (Das; 2015; Beck, 2009).

Гандхарвы были духами природы мужского пола, которые, как считалось, обладали превосходными музыкальными способностями. Их сопровождали их жены, танцующие апсары, с киннарами на музыкальных инструментах. В индуистской иконографии гандхарвы часто изображаются певцами при дворе богов. До тринадцатого века музыку называли просто Сангитой или Гитой и ассоциировали с индуистскими богами и богинями. Сангита (хорошо построенная песня) состоит из трех частей: вокальная музыка, инструментальная музыка и танец (Праджнананда, 1963).

Гандхарва Сангита, или просто «Гандхарва», была придворным или царским аналогом древней ведической Сама-Ганы, которая достигла своей полной формы в классический период санскритской драмы, как рассказывается в Натья-шастре и Даттиламе. На более позднем этапе танец был отделен от музыки (Beck, 2009). Точно так же в греческой мифологии музы были божествами, которые вдохновляли художественную деятельность. Считается, что музы не только развлекали богов, но и вдохновляли людей (Арис, 2014).

Считается, что люди, практикующие бхакти-йогу (повторение мантр и восхваление Бога) в древние времена, были способны соединяться с божественным, но как именно они это делали, всегда оставался вопросом.

Музыка и превосходство

Считается, что музыка обладает трансцендентными качествами (Лефевр, 2004), и, вероятно, по этой причине музыка используется во время религиозных обрядов во всех культурах. Считается, что те, кто создает музыку, обладают божьим даром, а их музыка — даром тем, кто слушает их музыку. Музыка выделяет несколько типов информации о создателях или исполнителях, таких как их настроение, биохимия, внутренние ритмы или органы и даже их физическое строение (Perrett, 2004).

В 1960-х Маслоу считал измененное состояние сознания признаком пикового опыта, используя термин «объединенное сознание» (Маслоу, 1964, стр. 68). Harrison and Loui (2014) подчеркнули, что недавно несколько исследователей интерпретировали интенсивные музыкальные переживания (IME) как измененные состояния сознания (например, Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Однако из-за разной научной направленности связь между ИМО и измененными состояниями сознания сразу не очевидна, несмотря на то, что эти пиковые переживания испытывают люди в разных частях мира.

Габриэльссон (2011) предлагает широкую квазифеноменологическую основу для понимания трансцендентного или психофизиологического момента музыкального опыта, определяя эти моменты как «сильный опыт с музыкой (SEM)», который в общих чертах основан на пиковом опыте Маслоу» (Maslow, 1962). В исследовании Габриэльссона подчеркивается, что, когда человек испытывает психофизиологические переживания, у него или у нее будут слезы (24% участников), озноб/дрожь (10%) и пилоэрекция или мурашки по коже (5%). О подобном опыте сообщают люди, практикующие Бхакти-йогу, как упоминается в Бхагават-гите.

Наиболее популярные термины как в академическом, так и в популярном дискурсе, связанные с музыкальным опытом, включают: озноб, острые ощущения, кожный оргазм и трепет, которые часто используются взаимозаменяемо (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014). ). В то время как термины «озноб» и «трепет» нацелены на выявление важных и легко проверяемых частей трансцендентных моментов, оба страдают от отсутствия оперативного и институционального консенсуса.

Термин «кожный оргазм» редко используется в академической литературе из-за его сложной связи с сексуальным соглашением. Кожный оргазм относится к приятным ощущениям в различных частях нашего тела, которые зависят от наших обстоятельств или индукции и имеют сходные с сексуальным оргазмом сенсорные, оценочные и эффективные биологические и психологические компоненты (Mah and Binik, 2001). Несмотря на уникально точное описание спектра эмоциональных явлений, вызванных музыкой (Panksepp, 1995), этот термин был дисквалифицирован и редко использовался.

«Фриссон», с другой стороны, описывается как «приятное покалывание», приподнятые волосы на теле и гусиная кожа (Huron and Margulis, 2011, стр. 591). «Фриссон» может быть наиболее точным и удобным термином, потому что он объединяет эмоциональную интенсивность с поддающимися проверке тактильными ощущениями, не локализованными в какой-либо конкретной области тела. Блад и Заторре (2001) далее утверждают, что одни и те же нейронные пути используются, когда человек наслаждается едой, сексом или трансцендентными психофизиологическими моментами музыкального опыта.

Все мы переживали эти моменты либо через произнесение мантр, практикуя бхакти-йогу, во время пения песен и даже при прослушивании мелодичных композиций наших любимых певцов. Переживает ли человек этот пик, это вопрос для отдельных людей.

Музыка и человеческий мозг

Нейромузыкология открывает окно в изучение мозга и его пластичности. Нейромузыкология относится к координации между нервной системой человека и тем, как мы взаимодействуем с музыкой (Roehmann, 1991). Музыкальный звук или любой другой звук проникает в наше тело по обозначенному пути, после чего мозг позволяет нам генерировать, воспринимать и наслаждаться музыкой, а акт прослушивания музыки благотворно влияет на развитие головного мозга (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Лобная доля нашего мозга конструирует язык и музыку, а другие части нашего мозга обрабатывают связанные аспекты языка и обрабатывают музыку (Patel, 1998). Несколько исследований (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) показали, что язык и музыка легко различимы в мозгу.

Ван и Агиус (2018) выделили различные области, связанные с нейронаукой музыки, а также обновили последние статьи.

Таблица 2: Различные области мозга, участвующие в нейронауке музыки.
[Адаптировано из Wang and Agius (2018)]

Связь музыки и эмоций общеизвестна. Различные типы музыки, такие как грустная, эмоциональная или романтическая музыка, вызывают разные эмоции (Кук, 1959). Мейер (1956) исследовал музыку, особенно с эмоциональной точки зрения, и подчеркнул, что музыка вызывает чувства и связанные с ними физиологические реакции, которые теперь можно измерить.

Музыка может активизировать наши воспоминания и пробудить наши эмоции, и, вероятно, по этой причине музыка успокаивает душу человека (Molnar-Szakacs, 2006). Музыка также помогла многим из нас избавиться от беспокойства, депрессии и часто плохого настроения (Mula, 2009). Это происходит потому, что когда мы поем, играем на музыкальных инструментах или слушаем музыку, задействованы несколько областей нашего мозга. Поэтому, хотя музыка может выглядеть как отдельное действие, но с точки зрения мозга оно является сложным, поскольку активируются по крайней мере 18 областей нашего мозга, что называется иерархически структурированной последовательностью (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004). .

Таблица 3: Мозг, музыка, эмоции и память
[Адаптировано из Wang and Agius (2018)]

Несколько исследований (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) подтверждают, что формальное занятие музыкой приводит к заметным изменениям в функциональной структуре определенных областей мозга (мозжечок, мозолистое тело, моторная кора, височная пластинка). ). Есть и другие исследования (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), подтверждающие, что занятия музыкой вызывают некоторые изменения в мозговой системе тех, кто занимается музыкой.

Музыка кажется упражнением для всего мозга; в то время как наше правое полушарие связано с естественным явлением в музыке, то есть связано с мелодией и тембром; с другой стороны, левое полушарие связано с ритмическими и аналитическими аспектами. Это также было продемонстрировано исследованиями фМРТ, которые также обнаружили, что обученные музыканты проявляют определенные особенности (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Музыка как терапия не получила широкого распространения, несмотря на то, что данные исследований наглядно демонстрируют биохимические изменения в головном мозге, к которым также относится усиление дофаминергической передачи (Sutoo, Akiyama, 2004).

Исследование Sarkamo et al (2008), которое проводилось у пациентов с инсультом, показало, что у людей, которые слушали свою любимую музыку не менее одного часа в день, наблюдалось улучшение внимания и настроения (Sarkamo et al., 2008). Программы музыкальной терапии так же благотворно влияют на тревожность и депрессию у пациентов, госпитализированных по поводу поражений головного мозга, вызванных травмой (Guétin et al, 2009). У пожилых людей прослушивание музыки может уменьшить потерю слуха, облегчить понимание и отсрочить снижение когнитивных функций (Alain et al, 2014).

Обсуждение и заключение

Очевидно, что древнеиндийские ученые были хорошо осведомлены о пользе практики мантр, хотя в ведический период мантры распевались вокруг священного огня, а по мере развития цивилизации в Индии она приняла форму бхакти-йоги, т. божественный, и в настоящее время у нас есть различные (классическая, народная музыка, кино, индийский / западный рок и поп) формы музыки.

В исследовании подчеркивается, что древнеиндийские ученые не ошиблись, утверждая, что наше тело является сосудом для проявления «звука», который известен как Нада Брахман (Бог как Божественный Звук), а наш голос действует как точка доступа для музыки.

Древние риши (ученые Древней Индии) через Упанишады подчеркивали, что священный слог Ом является изначальным звуком, из которого возникают все другие звуки и творение. Он лежит в основе всех фонетических творений. Произношение Ом, состоящее из трех букв А, У и М, охватывает весь процесс артикуляции. Это похоже на звук гонга, который постепенно сужается до точки и сливается с тишиной. Тот, кто достигает Ом, сливается с Абсолютом (Кумар и др., 2010).

Подтверждено, что человеческий мозг и нервная система запрограммированы на то, чтобы отличать музыку от шума и реагировать на ритм и повторение, тона и мелодии. Все люди рождаются с врожденной способностью к музыке, и у всех нас есть встроенная биологическая схема, которая естественным образом заставляет нас либо любить музыку, либо создавать музыку; однако биологическая схема более эффективна у тех, кто практикует и создает музыку, по сравнению с другими.

В исследовании также подчеркивается, что музыканты, которые регулярно занимаются музыкой, имеют большой мозг, и это также подтверждает аргумент о том, что люди, которые регулярно повторяют мантры или в рамках своей профессии, также могут иметь большой мозг. Все трансцендентное или божественное переживается через наш мозг, и несколько научных исследований теперь подтверждают, что наш мозг пластичен, и это исследование подчеркивает, что мантры и музыку можно использовать в качестве инструмента.

Очевидно, что музыка действительно улучшает здоровье и работоспособность человека, и по этой причине музыка связана с анксиолитическими и обезболивающими свойствами, и сегодня она используется во многих больницах, чтобы помочь пациентам расслабиться и облегчить боль, спутанность сознания и тревогу. Мантры и музыка могут вызывать воспоминания или пробуждать эмоции и усиливать наш социальный опыт. Когда мы поем или слушаем хорошую сольную музыку, у всех у нас возникает приятное покалывание, мурашки по телу и мурашки (фриссон).

Многие из нас могут не быть обученными певцами или иметь шанс стать таковыми, но у всех нас, безусловно, есть биологические схемы внутри нас, которые позволяют нам повторять несколько мантр, что может подтолкнуть наши биологические схемы, которые могут изменить пластичность нашего мозга и улучшить наши способности. качество жизни. Однако при повторении мантры необходимо помнить об одном важном моменте — это произношение гласных (свар) и согласных (варна).

Древнеиндийские ученые считали, что правильное произношение мантр (звук) плюс вера или намерение, с которыми эти мантры произносятся, приносит медитирующим желаемый благотворный эффект, который, я уверен, наука догонит в будущем.

(Примечание редактора: эта статья не рецензируется)

Автор: д-р Динеш Бист SFHEA (Лондон)
Электронная почта автора: dineshbist@hotmail.com

Взгляды и мнения, выраженные на этом веб-сайте, принадлежат исключительно авторам и другим участникам, если таковые имеются.

Ссылки:

• Ален С., Зендел Б.Р., Хутка С., Бидельман Г.М. (2014). Отказ от шума: польза музыкальных тренировок для стареющего слухового мозга. Слышать. Рез. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Ариас, М. (2014) Музыка и мозг: нейромузыкология, нейронауки и история, том 2 (4), стр; 149-155.
• Бист, Д. (2019) Изучение потенциала человеческого тела и мозга для синхронизации с электромагнитным резонансом Земли и резонансом Шумана, Международный журнал индуизма и философии (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Бек, Г.Л. (1994) Вариации на ведическую тему: Божественные имена в Гаятри-мантре, Журнал вайшнавских исследований, том. 2 (2), р; 47-58.
• Бек, Г.Л. (2009) Звуковая теология: индуизм и священный звук (исследования сравнительного религиоведения): University South Carolina Press. Беккер, Дж. (2004) Глубокие слушатели: музыка, эмоции и транс, Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета.
• Беккер, Дж. (2004) Глубокие слушатели: музыка, эмоции и транс, Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета.
• Бевер, Т.Г. и Кьярелло, Р.Дж. (1974) Церебральное доминирование у музыкантов и немузыкантов, Science, vol. 185, с; 537-539.
• Бхактиведанта, САК (1972-1989) Пер. Шримад-Бхагаватам, Нью-Йорк и Лос-Анджелес: Бхактиведанта, Book Trust.
• Блад, А.Дж. и Заторре, Р.Дж. (2001) Интенсивно приятные реакции на музыку коррелируют с активностью в областях мозга, связанных с вознаграждением и эмоциями. проц. Натл. акад. Наука, том. 98, с; 11818– 11823.
• Брайант, Э.Ф. и Паттон, Л.Л. (2005) Индоарийское противоречие: доказательства и выводы в истории Индии , Нью-Йорк: Routledg.
• Чнимаянанда, С. (2017) Мандукья Упанишада с Карикой Гаудапады, Центральный фонд миссии Чинмая, Чинмая Пракашан, Мумбаи, Индия.
• Чинмаянанда, С. (1974) Беседы о Тайттирия Упанишаде, Издательство: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Кук Д. (1959) Язык музыки. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Кроми, WJ (2001) «Музыка в мозгу: исследователи изучают биологию музыки», Harvard Gazette, Гарвардский университет.
• Дас, С. (2015) Индийская драматургия: исторический взгляд на Бхартия Натьяшастру, Международный журнал Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320-6101.
• Дудежа, Дж. П. (2017) Научный анализ медитации на основе мантр и ее полезных эффектов: обзор, Международный журнал передовых научных технологий в инженерии и управленческих науках, том. 3 (6).
• Исваран, Э. (2007) Упанишады, Nilgiri Press, центр медитации Blue Mountain, Канада.
• Фроули, Д. (1994) Тантрическая йога и богини мудрости: духовные секреты аюрведы, Lotus Press USA, Passage Press, Солт-Лейк-Сити, Юта.
• Габриэльссон, А. (2011) «Сильный опыт работы с музыкой», в Справочнике по музыке и эмоциям: теория, исследования, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, стр; 547–574.
• Гамбхирананда, С. (2009) Чандогья Упанишада - С комментариями Шанкарачарьи, Издательство: Адвайта Ашрам; 6-е издание, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Гамбхирананда, С. (2010) Прасна Упанишад - С комментариями Шанкарачарьи, Издательство: Адвайта Ашрама, Индия ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Гамбхирананда, С. (2010) Катха-упанишада с комментариями Шанкарачарьи, Издательство: Адвайта Ашрам, Индия; 2 издание, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Гамбхирананда, С. (2010) Мандукья Упанишада - С комментариями Шанкарачарьи, Издательство: Адвайта Ашрама, Индия, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Герети, ФММ (2015) Весь этот мир есть ОМ: песня, сотериология и появление священного слога, доктор философии. диссертация, Гарвардский университет.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Приятная музыка влияет на обучение с подкреплением, по мнению слушателя, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Гетен, С., Порте, Ф., Пико, М.С., Поммье, К., Мессауди, М., Джабелькир, Л., Олсен, А.Л., Кано, М.М., Лекур, Э., и Тушон, Дж. (2009) Влияние музыкальной терапии на тревожность и депрессию у пациентов с деменцией типа болезни Альцгеймера: рандомизированное контролируемое исследование, деменция, гериатрические и когнитивные расстройства, статья в Интернете, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Греве О., Нагель Ф., Копьес Р. и Альтенмюллер Э. (2007) Прослушивание музыки как процесс воссоздания: физиологические, психологические и психоакустические корреляты озноба и сильных эмоций, Music Percept, vol. 24, с; 297–314.
• Гридли, М. (2006) Объясняют ли зеркальные нейроны неверную атрибуцию эмоций в музыке? Percept Mot Skills, vol. 102, с; 600-602.
• Харрисон, Л. и Луи, П. (2014) Острые ощущения, озноб, дрожь и кожные оргазмы: к интегративной модели трансцендентных психофизиологических переживаний в музыке, том. 5 (статья 790).
• Хикок, Г. (2003) Слухово-моторное взаимодействие, выявленное фМРТ: речь, музыка и рабочая память в области музыки и эмоций, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, с; 673-682.
• Гурон, Д. и Маргулис, Э. Х. (2011) «Музыкальное ожидание и острые ощущения» в Справочнике по музыке и эмоциям: теория, исследования, приложения, (стр; 575–604) Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Журден Р. (1998) Музыка, мозг и экстаз: как музыка захватывает наше воображение, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США: Avon Books.
• Юслин, П.Н., и Вестфьялль, Д. (2008) Эмоциональные реакции на музыку: необходимость учитывать основные механизмы. Поведение, наука о мозге, том. 31, с; 559–575.
• Кимура, Д. (1964) Лево-правые различия в восприятии мелодий, QJ Exp Psychol, vol. 16, с; 355-358.
• Кочхар, Р. (2000) Ведические люди: их история и география, Нью-Дели: Ориент Лонгман.
• Кришнананда С. (1951) Мундака Упанишад, доступно по адресу: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [По состоянию на январь 2020 г.].
• Кельш, С. (2005) Нейронные субстраты обработки синтаксиса и семантики в музыке, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, с; 207-212.
• Кельш, С. (2010) На пути к нейронной основе эмоций, вызванных музыкой, Trends Cognitive Science, vol. 14, с; 131– 137.
• Кельш, С. (2014) Мозговые корреляты эмоций, вызванных музыкой, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, с; 170-180.
• Кумар, С., Нагендра, Х.Р., Манджунатх, Н.К., Навин, К.В. и Теллес, С. (2010) Медитация на ОМ: актуальность древних текстов и современной науки, Международный журнал йоги, том. 3 (1), с.; 2-5.
• Лефевр, М. (2004). Игра со звуком: терапевтическое использование музыки в непосредственной работе с детьми. Социальная работа с детьми и семьей, 9, 333-345.
• Левинсон, Дж. (2000) Музыкальные фриссоны, преподобный Фр. Этюд. Ам, том. 86, с; 64–76.
• Льюис, П.А. (2002) Музыкальные умы, Trends Cognitive Science, vol. 6, с; 364-366.
• Лей, Г. (2000) Поэтика Аристотеля, Натьяшастра Бхаратамуни и трактаты Зеами: теория как дискурс: Азиатский театральный журнал, Vol. 17, № 2 (осень 2000 г.), стр. 191–214 Опубликовано: University of Hawai'i Press Стабильный URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Дата обращения: 16
• Мадхавананда, С. (1950) Брихадараньяка Упанихсад, 3-е издание, Адвайта Ашрам, Маявати, Алмора, Гималаи, Индия, доступно по адресу: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Мах, К. и Биник, Ю.М. (2001) Природа человеческого оргазма: критический обзор основных тенденций, Clinical Psychology Review, vol. 21, с; 823–856.
• Маслоу, А.Х. (1962) Уроки пикового опыта, Журнал гуманистической психологии, том. 2, с; 9–18.
• Маслоу, А.Х. (1964) Религии, ценности и пиковые переживания , Колумбус: Издательство государственного университета Огайо.
• Мерчант, Х. и Авербек, Б.Б. (2017) Вычислительная и нейронная основа ритмического хронометража в медиальной премоторной коре, Журнал неврологии, том. 37, с; 4552-4564.
• Мейер, Л.Б. (1956) Эмоции и значение в музыке, Чикаго, Издательство Чикагского университета.
• Майлз, С.А., Розен, Д.С. и Гживач, Н.М. (2017) Статистический анализ взаимосвязи между гармоническим удивлением и предпочтением в популярной музыке, Front. Гум. Неврология, том. 11 (263).
• Молнар-Сакач И., Овери К. Музыка и зеркальные нейроны: от движения к «эмоции». SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Мула, М. (2009) Trimble MR: Музыка и безумие: нейропсихиатрические аспекты музыки, Clinical Med, vol. 9, с; 83-86.
• Ольденберг, Х. (1988–1894) Религия Вед, английский перевод с немецкого оригинала, Шридхар Б. Шротри, Дели: Мотилал Банарсидасс.
• Оливель, П. (1996) Оксфордская мировая классика Упанишад, Cox & Wyman Ltd, Рединг, Беркшир, Великобритания.
• Овери, К., Нортон. А.С., Кронин, К.Т., Гааб, Н., Олсоп, Д.К., Виннер, Э. и Шлауг, Г. (2004) Визуализация мелодии и обработки ритма у маленьких детей, Нейроотчет, том. 15, с; 1723-1726 гг.
• Паду, А.В. (1990) Концепция слова в избранных индуистских тантрах, Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press.
• Панксепп, Дж. (1995) Эмоциональные источники «озноба», вызванного музыкой, Music Percept, vol. 13, с; 171–207.
• Патель, А. Д. (2008 г.) «Музыка как технология преобразования разума», в материалах симпозиума «Музыка: ее эволюция, когнитивная основа и духовные измерения», Кембридж.
• Перре, Д. (2004) Корни музыкальности: нервно-музыкальные пороги и новые данные о мостах между музыкальным выражением и внутренним ростом, Исследование музыкального образования, том. 6, с; 327-342.
• Праджнянананда, С. (1963) История индийской музыки - Том первый: Древний период, Шри Рамакришна Матх, 2-е издание.
• Рагхаван, В. (1978) Музыка в санскритской литературе, Национальный центр исполнительских искусств, Ежеквартальный журнал, том. 7 (4), с; 17–38.
• Раушекер, Дж. П. (2014) В твоей голове есть магнитофон? Как мозг хранит и извлекает музыкальные мелодии, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Раушер, Ф.Х., Шоу, Г.Л. и Кай, К.Н. (1995) Прослушивание Моцарта улучшает пространственно-временные рассуждения: к нейрофизиологической основе, Neurosci Lett, vol. 185, с; 44-47.
• Романн, Флорида (1991) Установление связи, Журнал музыкального педагога, том. 77, с; 21-25.
• Салимпур, В. Н., Залд, Д. Х., Заторре, Р. Дж., Дагер, А. и Макинтош, А. Р. (2015) Прогнозы и мозг: как музыкальные звуки становятся полезными, Trends Cogn Science, vol. 19, с; 86-91.
• Саркамо Т., Терваниеми М., Лайтинен С., Форсблом А., Сойнила С. и Микконен М. (2008) Прослушивание музыки улучшает когнитивное восстановление и настроение после инсульта средней мозговой артерии, Мозг, том. 131, с; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Изображение Викимедиа — Ом Мани Падме Хум. Доступно онлайн по адресу https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Шлауг Г., Нортон А., Овери К. и Виннер Э. (2005) Влияние обучения музыке на мозг и когнитивное развитие ребенка, Ann NY Acad Science, vol. 1060, с; 219-230.
• Шарма, С.А. (2011) Комплексная наука о яджне, Шантикундж, Харидвар.
• Стюарт, Л. (2005) Нейрокогнитивный подход к чтению нот, Ann NY Acad Science, vol. 1060, стр. 377-386.
• Sutoo, D. and Akiyama, K. (2004) Музыка улучшает дофаминергическую нейротрансмиссию: демонстрация, основанная на влиянии музыки на регуляцию артериального давления, Brain Res, vol. 1016, с; 255-262.
• Томас, С. и Шобини, Л.Р. (2018) Влияние медитации Гаятри-мантры на неопытных в медитации субъектов: экспериментальное исследование ЭЭГ и фМРТ, Международный журнал индийской психологии, том. 3 (2).
• Валис, округ Колумбия, и Эллик, Э. (2013) Освещенная тантра: философия, история и практика вневременной традиции, 2-е издание.
• Ван С. и Агиус М. 2018. НЕЙРОНАУКА МУЗЫКИ; ОБЗОР И РЕЗЮМЕ. Психиатрия Дубина, 2018; Том. 30, Доп. 7, стр. 588-594. Доступно онлайн по адресу http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Вайнбергер, Н.М. (2004) Музыка и мозг, Scientific American, vol. 291, с; 88-95.
• Заторре, Р.Дж., Чен, Дж.Л. и Пенхун, В.Б. (2007) Когда мозг играет музыку: слухо-моторные взаимодействия при восприятии и воспроизведении музыки, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, с; 547-558